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Entre o céu e a terra, a arte de viajar pelos mundos invisíveis
O xamanismo das estepes eurasiáticas é um dos sistemas espirituais mais antigos da humanidade — uma cosmologia viva que antecede as religiões organizadas e permanece como um fio subterrâneo que liga povos de vastas regiões: da Sibéria à Mongólia, do Cazaquistão à Manchúria. Trata-se de uma religiosidade sem templos, sem dogmas, mas com mundos inteiros a serem percorridos.
No coração dessa tradição está o xamã: aquele ou aquela que transita entre os mundos, que cura, que negocia com os espíritos, que vê o invisível e age sobre ele.
As raízes do xamanismo: a estepe como paisagem sagrada
As vastas estepes da Eurásia, com seu céu aberto e suas planícies sem fim, moldaram uma espiritualidade centrada na interação com as forças da natureza, os espíritos ancestrais e os mundos não materiais.
O termo “xamã” deriva do tungúsico šaman (provavelmente via Evenki), mas expressa um fenômeno comum a muitos povos: turcos siberianos, mongóis, buriates, yakutos, chukchis, tuvanos e muitos outros. Cada cultura tem seu nome para o praticante, mas a função é essencialmente a mesma: mediador entre o mundo dos vivos e o mundo espiritual.
Cosmovisão xamânica: múltiplos mundos, múltiplas forças
O xamanismo das estepes é marcado por uma cosmologia tripartida:
Mundo Superior – morada dos espíritos celestes, divindades e forças benevolentes.
Mundo Intermediário – o nosso mundo, habitado por humanos e por espíritos da natureza.
Mundo Inferior – reino dos mortos, das doenças, das forças caóticas ou perigosas.
O xamã, através de transe induzido por canto, tambor, dança ou uso de substâncias enteógenas, viaja entre esses mundos. Ele não faz isso por curiosidade: viaja para curar, buscar a alma perdida de um doente, interceder junto aos ancestrais, ou restaurar o equilíbrio entre humanos e espíritos.
Os instrumentos do xamã: tambor, trajes e símbolos
O xamã não atua de forma improvisada: sua prática é ritualizada, performática e altamente simbólica.
Tambor (tüngür, tüyü): representa o cavalo ou renas que levam o xamã em sua jornada espiritual. Cada lado do tambor pode representar um mundo.
Roupas cerimoniais: adornadas com metais, espelhos, ossos, chifres ou penas. Muitas vezes simulam uma armadura, asas ou traços de animais — o xamã “se transforma”.
Máscaras ou pinturas faciais: ajudam na dissociação da identidade comum e na personificação espiritual.
Iniciação e vocação: o chamado do espírito
O xamã não escolhe ser xamã — ele é escolhido. Muitas vezes, o chamado se manifesta por meio de doenças, visões, desmaios, febres ou crises existenciais. Esse “transtorno iniciático” é interpretado como a exigência de um espírito que quer agir por meio daquela pessoa.
A formação de um xamã envolve:
Aprendizagem com mestres experientes
Rituais de consagração
Domínio dos cantos e cosmologias locais
Contato pessoal com seus “espíritos auxiliares” ou animais de poder
Espíritos e forças: nem bons, nem maus
No xamanismo das estepes, os espíritos não são bons ou maus em termos morais, mas forças com vontades próprias. Podem ser:
Espíritos da natureza: rios, montanhas, florestas.
Ancestrais tribais ou familiares.
Espíritos de doenças: que precisam ser combatidos, expulsos ou apaziguados.
Animais totêmicos e guias espirituais.
A habilidade do xamã reside em saber com quem falar, como negociar, como persuadir ou lutar. Não é apenas mediador, mas estrategista espiritual.
Entre medicina e espiritualidade
Nas sociedades das estepes, o xamã é curandeiro, psicólogo, conselheiro, vidente e sacerdote ao mesmo tempo. Muitas doenças eram (e são) vistas como resultados de desequilíbrios espirituais: alma sequestrada, ofensa a um espírito, influência de mortos insatisfeitos.
A cura envolve:
Rituais de purificação
Recuperação da alma perdida
Invocação dos espíritos auxiliares
Banimento ou pacificação de entidades nocivas
Não há separação entre corpo, mente e espírito. Tudo é interdependente.
Perseguição, sincretismo e sobrevivência
Durante o período soviético, o xamanismo foi violentamente reprimido: xamãs foram perseguidos, acusados de charlatanismo ou mentalmente insanos, muitos foram mortos. Santuários destruídos, tambores queimados.
Apesar disso, muito da tradição sobreviveu de forma subterrânea, disfarçada ou transmitida oralmente. Com o colapso da URSS, houve um renascimento do xamanismo, especialmente na Sibéria, Mongólia e regiões turcomanas, muitas vezes em diálogo com o nacionalismo étnico e com movimentos espirituais globais.
Hoje, o xamanismo das estepes vive:
Como religião tradicional revitalizada
Como fonte de identidade cultural
Como sistema terapêutico alternativo
E, por vezes, como espetáculo turístico
Conclusão: o xamã como ponte viva
O xamanismo das estepes não é um “ismo” no sentido ocidental. É uma prática viva de escuta do mundo invisível, de respeito aos ritmos da natureza, de cuidado espiritual da comunidade. Em tempos de crises existenciais e ambientais, essa tradição ancestral reaparece não como superstição do passado, mas como um lembrete inquietante de que o humano nunca esteve sozinho no universo.
Na vastidão da estepe, onde o céu toca o horizonte e o tambor ecoa como o trote de cavalos cósmicos, o xamã cavalga entre mundos — para lembrar que tudo está em relação.